Проникновение в сокровенный принцип

" Канон Великого Всепроницающего" (Да тун цзин 大通經 ) - короткий, но очень емкий по своим смыслам текст традиции школы Линбао - «Драгоценности духов», связанный с практикой успокоения и очищения сознания.В нем чуть более 100 иероглифов, но он весьма полно и точно рассказывает о мистическом слиянии «бестелесного» Дао и мудреца, что практикует его

Название Канона во много связано с одним из синонимов пути-Дао - «Великий и всепроницающий» (Да тун 大通). Это выражение встречается, в частности, в «Чжуан-цзы»: «Разрушь свои конечности, отбрось разумность, покинь свое тело, отринь знания - единись с Великим Всепроницающим. Вот это есть сидение в забытьи». В комментариях к этой фразе ученого VII в. Чэн Сюаньина (成玄英) указывается: «Великое Всепроницающее (да тун) как и раз и есть великое Дао».

Полное название текста - «Канон Великого всепроникающего, рассказанный Высочайшим небожителем сокровенной пещеры драгоценности духов» - «Тайшан дунсюань линбао тянь цзун шо датун цзин» 太上洞玄靈寶天尊說大通經. Авторство трактата не известно, скорее всего он был создан в период Тан-Сун и по характеру изложения схож с «Каноном чистоты и покоя» («Цинцзин цзин»)[1]. Он был включен в раздел «Дунсюань» («Сокровенной пещеры») - одного из трех основных разделов «Дао цзана» Даже при такой краткости Канон распадается на три части: «Истинная пустота» (Чжэнь кун 真空), «Сокровенный принцип» (Сюань ли 玄理) и «Сокровенно- чудесное» (Сюань мяо 玄妙). После основного текста идет короткий стих, созданный в стиле классической буддийской гатхи - короткого гимна ( сун 頌).

В тексте, как и во многих подобных трактатах той эпохи явно видно буддийское влияние. Не исключено, что даже само название апеллирует к буддийскому термину «махабхиджна» - «Великий всепроницающий», что является одним из синонимов Будды.

Первая часть обыгрывает идею рождения Дао из Прежденебесного начала - того состояния вселенной, которое не обладает ни формами, ни проявлениями и существует даже до рождения Неба. Таким образом постулируется изустный принцип, что Дао предшествует всем вещам и явлениям этого мира. Оно сохраняется («сберегает себя») вечно и в связи с отсутствием любой телесности или феноменологической данности, оно не понимаемо, не осмысляемо и не постижимо.

Вторая часть говорит об особенностях внутренней природы человека (син 性) , которая изначально спокойна и чиста, что также совпадает с идеями «Канона покоя и чистоты» . Но здесь указывается, что «сердце» или «душа» (синь 心) противостоит «природе» (син 性). Внутренняя природа или изначальный природные свойства изначально чисты и спокойны и это спокойное состояние распространяется и на психическую деятельность человека, то есть на сего «сердце». Но возбуждение или «движение» сердца может загрязнить природу человека, что приведет к «уничтожению» или подавлению изначально истых свойств. Единственным путем устранения возбуждения чувств и психики человека является его «опустошение», полный уход от любых зависимостей от внешнего мира. И в этом плане «обретение пустоты» оказывается равным возвращение к «бестелесности» Дао, описываемом в первой части Канона.

Третья часть говорит о том, как следующий по Дао должен воплощать свою внутреннюю природу, которая уже не подчинена суетному и возбужденному сердцу. Здесь само понятие «Дао» очевидно совпадает с тем, кто практикует его - с самим мудрецом, в котором персонифицируется Путь. Он уже не подвержен влиянию мира через органы чувств, которые по даосской традиции именуются «шести ворами», поскольку крадут у человека годы его жизни и чистоту сознания. Чтобы освободиться от мира, надо «позабыть о мире» и эта практика «забывания», равная абсолютному недеянию стала ключевой в традиции школы Линбао.

Страница издания "Канон Великого всепроницающего" (XIII в.) с комментариями даосского мастера и алхимика Ли Даочуня 李道純


Канон Великого Всепроницающего

真空 先天而生,生而無形;後天而存,存而無體。然而無體未嘗存也,故日不可思議

Истинная пустота:

Рождается из Прежденебесного - рождается, но не имеет формы. Сберегает себя в Посленебесном - сберегает, но не обладает телесностью. То, что не обладает телесностью, даже нельзя пытаться сберечь, а поэтому и говорят, что даже помыслить о нем невозможно.

玄理

靜為之性,心在其中矣。動為之心,性在其中矣。心生性滅,心滅性現,如空無相,湛然圓滿。

Сокровенный принцип

Если покой воплощен в природе человеке, то и сердце оказывается в самом его центре. Если же возбуждение поселилось в сердце, то и природа человека оказывается в самом центре него. Когда сердце проявляется, то внутренняя природа уничтожается. Когда же сердце уничтожается, то внутренняя природа проявляет себя. Если пустота не имеет внешних проявлений, то и чистота достигает своей полноты.

玄妙

大道無象,故內攝於有。真性無為,故外不生其心。如如自然,廣無邊際。對境忘境,不沉六賊之魔;居塵出塵,不落萬緣之化。致靜不動,致和不遷,慧照十方,虛變無為.

Сокровенно-чудесное

Великий путь пребывает вне проявлений, а поэтому внутри себя вбирает все, что существует . Его истинная природа пребывает во внедеянии, а поэтому снаружи не проявляется его сердца. Он сам по себе незыблем[2] и естественен, безграничен в своей широте. Забывает он о мире, и мир не потопят его демоны шести воров[3] (т.е. органы чувств - пер.). Пребывая в суетном мире, он выходит за пределы этого мира и не подчинён мириадам изменений всего земного. Абсолютно спокойный и недвижимый, великий в просветлённости , пустотный в изменениях, он пребывает в недеянии.

頌曰 


有法悟无法

无脩解有脩

包含萬象體

不掛一絲頭

Стих говорит: В наличии способа осознаём отсутствие способа

Через отсутствие пестования постигаем наличие пестования

Вбираем в себя сущность всех мириад проявлений,

И не оказываемся подвешенными на шелковице[4]


 [1] Ху Фучэн (составитель). Большой словарь китайского даосимза (Чжунхуа даоцзяо да цыдянь), Пекин: Чжунго шэхуэй кэсюэ чубаньшэ, 1955 (胡孚琛主編:《中華道教大辭典》(北京:中國社會科學出版社,1995) с, 336; Balfour, Fredrick. Taoist Texts: Ethical, Political and Speculative. London/Shanghai: Trübner and Co./Kelly and Walsh, 1894: 68

[2] Незыблем (жу жу如如 ) - здесь используется буддийский термин «бхутатата» - истинное и незыблемое.

[3] Шесть воров (лю 六賊 - шесть органов чувств. Скорее всего, это вырадение пришло в даосизм из буддизма (санскрит caura): глаза, уши, нос, язык, тело, мысли. «Шесть воров» связаны с шестью типами наслаждения, поэтому единственным способом избежать привязанности к желаниям является избегать использовать эти органы. Например, «не смотреть глазами, чтобы избежать соблаговоли красоты, не слушать, не обонять, не чувствовать вкусовых ощущений языком, не давать соблазниться телу, не позволять рождаться бесконтрольным мыслям.

[4] Быть подвешенным на шелковице - на тончайшей шелковой нити означает, что жизнь человека зависит от великого множества вещей и явлений, которые он не в состоянии все предусмотреть, а поэтому очень уязвим. Чтобы обрести неуязвимость дл мира и не быть «подвешенным на шелковой нити» следует превзойти этот мир, т.е. «вобрать» в себе все мириады его проявлений