Наставник Хуйэюань

Хуэйюань (334-416 慧遠) - известный буддийский наставник, основавший в провинции Цзянси, в горах Лушань монастырь Дунлинь, где и собрал вокруг себя группу последователей. Уже после своей смерти он стал считаться Первым патриархом патриархом школы Цзиньту-цзун - «Школы чистой земли».

Одна из проблем той эпохи заключалась в том, что буддизм продолжал рассматриваться как некитайское учение, поэтому периоды нейтрального отношения к нему сменялись гонениями, повсеместно слышалась критика со стороны влиятельных конфуцианстве. По многим своим базовым положениям буддизм противоречил традиционным китайским подходам, которые проповедовало конфуцианство и которые глубоко укоренились в местной психологии. Например, речь шла о приоритете семейных ценностей крепкой семье, обязательности «почитания старших» и «заботе о младших».

Буддизм же провозгласил уход из семьи, а сами монахи именуются до сих пор «чуцзя» 出家, то есть «покинувшими семью». Традиционные семейные ценности тем самым буквально растаптывались, нарушалась веками складывавшая система понимания высших ценностей.

Важным моментом дискуссий являлась независимость буддизма от правителей, его внесоциальная или внегосударственная природа. «Монах не должен склоняться перед правителем», - это известное буддийское изречение стало буквально символом того времени, и вызывало немало беспокойства у государства, которое привыкло контролировать все духовные учения. Буддисты, приходящие в Китай из Индии были исключительно монахами - людьми, покинувшими свою семью и свой клан, отказавшиеся от любого имущества и живущие идеалами пустотного просветления. В своих религиозных церемониях они не выражали почтения к правителю и чиновникам, что крайне критически воспринималось китайским обществом, стоящим на принципах глубокого конфуцианского почитания как правителя, так и всей его семьи.

Должен ли монах-буддист игнорировать любые формы земной власти и не преклоняться перед правителями? Либо ему надо следовать стандартным китайским ритуалам выражения величайшего почитания власти? В 402 г. н.э. в период Восточная Цзинь состоялась даже большая дискуссия по этому поводу, но никакого конкретного ответа она не дала.

Споры о том, должен ли монах преклоняться перед императором

Период II-V вв. стал как раз временем критики и частичного подавления буддизма. В начале V в. крупный чиновник, который по сути узурпировал власть, Хуань Сюань (369-404) потребовал поставить буддийскую сангху целиком под свой контроль. Но, вероятно, не желая разрушать гармонию отношений с буддийскими общинами, он обратился к монаху Хуэйюаню за советом и попросил его дать рекомендации, как должен вести себя монах перед правителем. Однако Хуэйюань показал, что проблема глубже, сложнее и не столь однозначна, как видел ее правитель. Хуэйюань пишет послание правителю, в котором соглашается с тем, что всякий мирянин-буддист (санскр. упасака, кит. цзюйжэнь) должен по отношению к правителю, а также к своим родственникам следовать тем же правилам, что и любой другой человек: относиться с величайшим почитанием и уважением. Причина этого проста: следуя некоторым буддийским правилам, миряне все же живут точно также, как и все остальные жители, следует тем же самым традициям и нравам, то есть по характеру своего бытия ничем не отличаются от всех других. Другое дело монахи, которые презрели все конвенции жизни. И по своему проникновению в духовный мир он равны правителю, а поэтому не должны выказывать традиционные ритуальные знаки уважения перед ним. Хуань Сюань прислушался к аргументам Хуэйюаня и издал рескрипт, разрешающий монахам не становится на колени и не соблюдать ряд других ритуалов перед правителем. Хуэйюань вскоре после этого и написал небольшой трактат, который пояснял его позицию.

«Размышления о том, почему монах не должен выказывать уважение правителю»

( «Шамэнь» буцзин ван чжэ лунь» 沙門不敬王者論). Отрывки

Ксилограф трактата Хуэйюаня

1. «Пребывающие в семье» (буддисты-миряне)

Проясняя изначальные основы буддизма, можно заметить, что основной принцип заключается именно в том, покинул ли человек свою семью. Люди, что покинули семью, обычно следуют четырем разделам обучения. Их всеохватное учение проникает во все явления, а поэтому по своему мастерству равны они правителям. В своих изменениях овладевают они методами управления Дао...

Те же, кто почитает Дхарму, пребывая дома (т.е. буддисты-миряне - пер.) - это люди, что вынуждены следовать изменениям [бренного мира]. Эмоции их ничем не отличаются от обычных мирских нравов, следуют они тем же принципам, что и все остальные в этом мире. Потому любят они своих прямых родственников и ритуально почитают правителей. Существует и основа для всех этих ритуалов и почитания: следуют они внешним причинам и делают из них свое учение...

Следуют они порождающим причинам этого мира и не отбрасывают то, что приходит к ним естественно образом. Почему? Сберегая жизнь в своем тучном теле, запутались они в условностях. Когда многочисленные корни этого стали глубоки и крепки, не смогли они уже забыть о само-сбережении. Из своих эмоций и желаний делают они парк, и прогуливаются среди звуков и красок. Пристрастились они к мирским наслаждениям и более не способны сделать над собой усилие и вырваться из этого. Именно поэтому учение для мирян имеет свои ограничения, и не прозревают они ничего, что лежит за пределами этих берегов. Не видя ничего за этими пределами, ведут они себя в полном согласии со следованиям трансформациям бренного мира.

А поэтому не могут они получить всей благодати правителя и утрачивают ритуальную сущность этого. Облагодетельствованы они милостью правителя, но утрачивают его уважение. А поэтому те, кто вдохновляется традицией Будды, прежде всего должны уважать своих родителей и почитать правителей. Те, кто решил изменить свои мирские нравы и выбросить шпильки для волос, побрившись налысо и став монахом, должен ждать решения родителей и действовать в соответствии с ним. Если у его родителей или правителя возникают какие-то сомнения, то должны они взять обратно свое решение стать монахом и ждать, когда все вместе достигнут внутреннего понимания необходимости ухода в монахи. Вот почему буддизм уделяет столь много внимания поддержанию жизни, помогает просветительным начинаниям правителя на его Пути управления. ..

2. Покинувшие семью

Люди, что покинули семью - не более, чем гости, что забрели на чужбину. Обрывают они даже след связи с явлениями этого мира. Следуют они лишь Учению, которое гласит, что великие страдания и скорби этого мира связаны с обладанием телом. Откажись от сбережение тела - и исчезнуть все страдания. ...А поскольку прекращение страданий не зависит от сохранения своего тела, то не ценят они и житейские блага .

Принципы их идут вразрез установленным правилам, путь их противоположен обычным делам. Люди, подобные этим, принимают обеты и начинают с того, что выбрасывают заколки для волос выбривают себе голову, принимают решение о новом облике и обряжаются в особые одежды. Все, кто покинул семью, живут в скромности в этом мире, дабы сберегать свои устремления. Изменяют они привычный уклад жизни, дабы достичь Пути. А поскольку они изменили обычный порядок жизни, то их одежды и регалии не соответствуют каноническим предписаниям и общепринятым ритуалам, и все это для того, чтобы преодолеть этот мир.

Поступая так, смогут они не утонуть, даже войдя в бурный поток мирской жизни, и извлечь потаенный корень из бесконечных калп. Проникают они далеко, пользуясь переправой, что дают «Три колесницы», и открывают дороги между Небом и людьми. ... И пускай нет у них рангов правителя и высших сановников, почитаются они наравне с высочайшими правителями, великодушно и сострадательно относясь ко всем людям А поэтому внутри семьи отрицают они важность отношений с прямыми родственниками, но не нарушают сыновней почтительности. Снаружи же воздерживаются от проявления знаков почитания правителей, но никогда не утрачивают этого почитания. ...  

3. Стремиться к Учению и не следовать изменениям

Монах Хуэйюань

Внешняя форма - путы для жизни, но лишь жизнь обладает трансформациями. Трансформации отражаются на эмоциях, и тогда дух закупоривается в своей основе, а мудрость притупляет свое сияние. Если все оказывается накрепко запечатанным, то единственное, что сохраняется, это ты сам, а все, что ты можешь пересечь вброд - это лишь деятельный мир. Возница теряет поводья управления, и жизнь обращается в грязь день ото дня. Следование человека своим низменным желаниям становится всеобъемлющим. Разве этого хотим мы получить? А поэтому следует вернуться к основе и стремиться к Учению, дабы жизнь не утомляла дух. У того, кто преодолел привязанность к мирской суете, жизнь не утомлена эмоциями. А если жизнь не утомлена эмоциями, жизнь таких людей может быть прекращена, и тогда дух достигает Глубочайшего. Глубочайший дух преодолевает границы материального мира, а поэтому и зовем это нирваной. Так может ли «нирвана» быть всего лишь пустым звуком?

Пускай порождение жизни является величайшим делом Неба и Земли, не могут они уберечь всё порожденное ими от смерти. И пускай правители и властительные князья считают сбережение созданного ими величайшей заслугой, не могут они сделать так, чтобы сберегаемое ими не испытывало страдания. Вот поэтому я и говорил ранее о том, что буддисты понимают, что причина великих страданий заключена в том, что они имеют тело, и могут прекратить они страдания, лишь перестав сберегать свое тело. Знают они, что рождаясь вновь и вновь, пребывают они в вечных трансформациях. Не следовать этим трансформациям и означает достичь Учения. Смысл заключен именно в этом!

Да, смысл заключен именно в этом! Монахи проявляют взаимное почитание императора, они высоко ценят его дела, и хотя не пожалованы титулами властительных князей, облагодетельствованы милостью правителя....

Вот почему монахи отрицают необходимость склоняться перед правителем и возносят свой служение очень высоко