Шан Гуанчжоу (период Цин). Даос, наблюдающий за аистом (из Серии: "Истории персонажей")

«Канон внутренней повседневной практики»

Трактат «Канон внутренней повседневной практики» («Нэй жи юн цзин» 内日用經) - краткое, но удивительно емкое пособие по формам внутренней практики даосизма X-XIII вв.

Полное название трактата - «Сокровенный канон Внутреннего повседневного использования Высочайшего правителя Лао-цзюня» («Тайшан лао-цзюнь нэй жи юн мяо цзин» 太上老君内日用妙經). Текст обычно датируется периодом Сун (960-1260)[1], но включает в себя и более ранние отрывки и цитаты, в том числе и из «Дао дэ цзина». «Канон внутренней повседневной практики» относится к обширной категории текстов достижения «чистого и спокойного» состояния (цин цзин 清靜) через глубокую медитативную пратику и выплавление внутренней пилюли бессмертия - «Великого чудесного средства»[2], причем эта категория текстов возникал еще в династию Тан (618-906), а в период Сун она переплелась с наставлениями по внутренней алхимии[3], которые к тому периоду частично десакрализуются и приобретают характер повседневных даосских рассуждений.

Этот текст составляет пару с другим даосским наставлением «Сокровенный Канон внешнего повседневного использования», при этом в собрании даосским текстов «Дао цзан» они идут друг за другом (соответственно, тома 645 и 646), таким образом они образуют взаимодополняющую последовательность, которая соответствует двум аспектам - «внешнему» и «внутреннему» - даосской практики. Вместе оба текста представляют собой учебник с подробным описанием форм и этапов достижения совершенствования. На примере этих двух Канонов хорошо видно, что в даосизме подразумевалось под «внутренней» и «внешней» практикой. «Внутренняя» заключается в максимальном очищении сознания, достижение «спокойного и чистого» состояния. «Внешняя», которая раскрывается в 47 правилах, по сути является соблюдением ряда морально-этических норм, в том числе уважения к старшим и родителям, скромности жизни, избегания всего того, что нарушает покой в сознании.

Текст в качестве основного наставления призывает «стремиться к чистоте и покою», под которыми подразумевается полное очищения сознания: «когда в обиталище души нет ничего, когда внутри не возникает ни одна мысль». Для достижения такого состояния следует заниматься практикой выплавления внутренней пилюли (нэй дань 內丹)- внутренней алхимии. Для этого следует прежде всего сесть в медитацию, приняв правильную позу, а затем отрегулировать дыхание так, чтобы оно стало едва заметным.

Такая техника заимствует много приемов из буддийской внутренней медитации випашьяна (vipaśyanâ), когда совершенствованиее достигается за счет «внутреннего видения» (нэй гуань 內觀) и достижения высшей эзотерической мудрости (чжи 智). Эта форма медитации подробно описана в «Каноне чистоты и покоя», идеи которого лежат в основе всего течения «внутренней алхимии» периодов Тан и Сун.

Текст включает 380 иероглифов и состоит из строк в четыре или пять иероглифов каждая, таким образом за счет ритмизации Канон мог проговариваться нараспев.

Перевод сделан по изданию «Чжэнтун даоцзан» 正統道藏 («Сокровищница Дао», составленная в период правления под девизом Чжэнтун, 1444-1445), Т. 645

 [1] Kohn, Livia. "Chinese Religion", in The Human Condition: A Volume in the Comparative Religious Ideas Project. Robert Cummings Neville, ed., Albany: State University of New York Press, 2000: 27-28.

[2] Komjathy, Louis, Daoist Texts in Translation, 2004;

[3] Legge, James. The Texts of Taoism: Part II of II, Sacred Books of the East, Volume 40. Oxford: Clarendon Press, 1891, p. 269


Беседка уединения даоса

Сокровенный канон Внутреннего повседневного использования Высочайшего правителя Лао-цзюня (太上老君内日用妙經)

В своей внутренней повседневной пратике,
 принимай пищу и напитки в установленное время,
 воздерживайся от разговоров и медитируй в одиночестве[1] 
 Не позволяй даже одной мысли возникнуть внутри себя. 
Забудь о десятках тысяч дел, сберегай свой дух и стабилизируй свои мысли.


Сомкни губы, зубы должны едва соприкасаться друг с другом, глаза ни на что не смотрят,
 а уши ничего не слышат.

Сберегай единое сердце[2] внутри, постоянно регулируй свое дыхание, едва-едва легко выдыхая,
 будто бы оно есть, но словно оно отсутствует, не допуская ни малейшего прерывания.
 И тогда естественным образом огонь сердца опуститься вниз, а вода почек поднимется вверх[3] . И тогда во рту твоем сами выпадут сладкие росы[4] Духовные Истинные поддержат твое тело, и ты сам узнаешь дорогу к продлению жизни

В течение всех двенадцати дневных страж постоянно стремись к чистоте и покою. Когда в обиталище души[5] нет ничего - это и есть чистота . Когда ни одна мысль не возникает внутри тебя - это и есть покой

Тело - вот обитель ци! 
Сердце - вот убежище духа! Как только мысль приходит в движение, то и дух приходит в движение.
 Стоит духу прийти в движение, то и ци тотчас рассеивается. 
Но когда мысль недвижима, то и дух недвижим. 
Когда дух недвижим, то и ци сосредотачивается .
 Истинное ци Пяти первостихий объединяется и образует объем с аптекарскую ложечку[6] . И тогда в теле твоем сами возникают звуки . В движении и в покое, сидя или лежа, постоянно ощущаешь, что тело твое подобно движению ветра, а в животе словно звучат раскаты грома.

Благорастворенное и спокойное ци проникает повсеместно
. Густое[7], оно омывает макушку.
 Стоит принят даже малую ложечку [чудесного средства ], как уши твои начнут слышать звуки бессмертных .
 Это мелодии, что играют без струн : их не перебирают, но звуки рождаются сами , не бьют в барабаны, но они сами откликаются .


Дух и ци соединяются вместе, словно у младенца в утробе матери . 
 Если сможешь достичь внутренних чертогов, то дух сам заговорит с тобой. Это и есть обитель пустоты и отсутствия Место, где ты можешь пребывать с мудрецами вместе .


Очисть [чудесное средство] через девять переплавок[8]. Сплавь все вместе для получения великой пилюли.
 Тогда и дух твой сам будет входить и выходить, 
 годами твои сравнишься с Небом и Землёй,
 а сиянием своим уподобишься Солнцу и луне.
 И избавишься от жизни и смерти

Но стоит лишь на день прервать это учение, тот тотчас нанесешь вред себе. А поэтому в течение всех двенадцати дневных страж. Постоянно стремись к чистоте и покою


Ци - это матерь духа
. Дух - это дитё ци,
 словно курица, что высиживает яйцо. 
Следует всячески сберегать дух и вскармливать ци . И тогда сумеешь никогда не отдаляться от чудесного. Сокровенное и еще раз сокровенное! [9].

В теле человека есть семь драгоценностей[10] Используй их, чтобы сделать государство богатым, а народ умиротворенным[11]. И тогда семя-цзинь, энергия-ци и кровь-сюэ будут в избытке. Семя-цзин - это водное серебро (т.е. ртуть) . Кровь - это желтое золото. Ци - это прекрасная яшма. Спинной мозг - это водные кристаллы (т.е. горный хрусталь). Мозг - это священный песок[12]. Почки - нефритовый скипетр;[13]
 Сердце - это коралл[14]
. Таковы эти семь драгоценностей. И даже когда тело обратится в прах, они не рассеются. Так сплавляй их в Великое средство! И тогда вместе с мириадами духов вознесешься в обитель бессмертных.


[1] Komjathy понимает эту фразу как «Когда еда и напитки приготовлены, сядь ровно, сомкнув рот и не позволяй ни единой мысли возникает в сознании». То есть в данном случае речь идет о ритуале приема пищи. Тем не менее из контекста следует, что речь идет о ряде правил приема пиши, медитации и т.д.

[2] Единое сердце (и синь) - буддйиская концепция, пришедшая в даосизм. Означает целостность всех вещей и сердца самого человека внутри единого начала (санскр. bhutattathata)

[3] «Вода почек поднимается вверх, а огонь сердца снисходит вниз» - традиционные формы медиативной визуализации в даосском «внутренней алхимии». За счет этого начинается формирование «чудесной пилюли» в области живота что характеризуется выделением сладковатой слюны (см. следующую строку)

[4] «Сладкие росы» (泔津) в данном случае - слюна, которая по даосским представлениям «омывает» рот и оздоравливает организм. Восходит к выражению из «Дао дэ цзина»: «Когда Небо и Земля взаимосочетаются, то выпадают сладкие росы» (§ 32)

[5] Обиталище души - дословно «башня духовностях» (Линтай) -в даосизме под этим продразумевается сердце . Характерно что этим же термином обозначалась платформа, на который ставили гроб ил погребальную урну.

[6] Аптекарская ложечка (дао гуй 刀圭), обычно в виде небольшой лодочки, используется для отмеривания лекарств в китайской медицине, а также может означать самое лекарство. В данном случае речь идет о крайне небольшом количестве «Чудесного средства».

[7] Выражение «тиху» 醍醐, переведенное здесь как «густое», также означает также моральную чистоту и высокие нравственные качества в том числе и высшее учение Будды

[8] Девять переплавок или девять перегонок (цзю чжуань) - основной способ изготовления как внутренней, так и внешней пилюли бессмертия.Эффективность «чудесного средства» определяется количеством перегонок (разделений) вещества, девять - самое мощное средство. Маг Гэ Хун говорит: «Тот, кто смог девять раз перегнать пилюлю, тот через три дня станет бессмертным» ( «Бао пу цзы», глава «Цзинь дань» - «Мудрец объемлющий простоту. Золотая пилюля»)

[9] «Сокровенное и еще раз сокровенное» - фраза из «дао дэ цзина»

[10] «Семь драгоценностей» (ци бао七寶) перекликаются с аналогичным буддийским понятием (санскр. сапта ратна_ - золото, серебро, лазурит, горный хрусталь, агат, рубин и сердолик.

[11] сделать государство богатым, а народ умиротворенным» (фуго аньминь)- традиционная формула справедливого управления, вощедшая в обиход еще в эпоху Хань. Считается, что такая ситуация достигается не столько за счёт экономических реформ, сколько за счёт того, что правитель государства действует как мудрец, способный слышать «волю Неба»

[12] Священный песок или «песок духов» (линь ша) - в даосской практике это красный песок, который использовался в качестве ингредиента для изготовления киноварной пилюли, а также различных средств продления жиги

[13] Нефритовый скипетр (цюй чжан)- дословно речь идёт о малом или «половинном» скипетре (в отличие от большого скипетра гуй 圭), обычно в виде вертикальной пластины с закруглённым концом , который держал в руках правитель или владетельны князь как знак своей власти

[14] Коралл (шаньху 珊瑚) - в даосизме один из ингредиентов изготовления киноварного средства, пилюли бессмертия, в буддизме одна из семи драгоценностей (pravāḍa), оберегающих человека


太上老君内日用妙經

夫日用者、飲食則定。禁口獨坐、莫起一念、萬事倶忘、存神定意、口唇相粘、牙齒相著、眼不視物、耳不 聽聲、一心内守、調息綿綿、微微輕出、似有如無、莫教間斷、自然心火下降、腎水上昇、口内泔津自生、 靈眞付體自知。長生之路、十二時辰常要清靜。靈臺無物爲之清、一念不起爲之靜、身是氣之宅、心是神之 舍。意行則神行、神行則氣散;意住則神住、神住則氣聚。五行之眞氣、結成刀圭、自然身中有聲、行處座 臥、常覺身體如風之行、腹内如雷之鳴。冲和氣透、醍醐灌頂、自飲刀圭、耳聽仙音、無弦之曲、不撫而自 聲、不鼓而自鳴。神氣相結、如男子懷孕得觀内境、神自言語、是虚無之宅、與聖同居、煉就九轉、結成大 丹。神自出入、與天地齊年、日月同明、脱離生滅矣。毎日休教有損失、十二時辰常要清靜、氣是神之母、 神是氣之子、如雞抱卵、切要存神養氣、能無離乎?妙哉!玄之又玄。人身中有七寶、事爲富國安民、精炁 血滿也。精是水銀、血是黄金、炁是美玉、髓是水晶、腦靈砂、腎是璋璖、心是珊瑚。此是七寶、歸身不散、 煉就大藥、萬神盡登仙矣。