Небесный отшельник или Мудрец Тяньинь-цзы (天隱子 )

«Тяньинь-цзы» или «Мудрец Небесный отшельник» - сборник даосских практических наставлений. Текст написан анонимным даосским учителем (или записан с его слов) скорее всего в период Тан (618-907) - имено об этом говорится в предисловии. Само предисловие было создано великим даосским мастером Сыма Чэнчжэнем (647-735 司马承祯), двенадцатым патриархом школы Высшей чистоты (Шанцин 上清) традиции гор Маошань. Возможно, что и весь текст написан самим Сыма Чэнчжэнем (к такому приему «анонимизации» и сокрытия собственного автора нередко прибегали даосы). Помимо этого Сыма Чэнчжэню приписывается около пятнадцати трактатов по даосизму, космологии и медитации, среди них самые известные: «О тайном смысле пестовании истины» («Сючжэнь мичжи» «修真秘旨»), «О сидении в забытьи» («Цзо ван лунь» «坐忘论》), «Об уточненном смысле питании ци» («Фуци цзиньи лунь» «服气精义论》).

Сыма Чэнчжэнь

Сыма Чэнчжэн, один из величайших даосских мистиков и проповедников, происходил из провинции Хэнань, уезда Вэньсянь. Монашеским именем его было Даоинь - «Отшельник Дао» (道隐), прозвищем - Байюнь-цзы - «Белое облако» (白云子).

Сыма Чэнчжэнь принадлежал к третьему поколению боковой ветви императорской династии Сыма, происходивших из царства Цзинь (265-420). Свой даосский путь он начал в одном из монастырей в священных горах Суншань в родной провинции Хэнань, а его учителем становится 11-й патриарх школы Высшей чистоты Пань Шичжэнь (587-684, 潘师正). У наставника Паня он изучал искусство магических знаков и талисманов фулу (符籙), дыхательно-медиативные практики даоинь, даосское искусство долгого поста и воздержания от ряда типов пишу пигу (辟穀). Свое обучение он продолжает в затворнических скитах в горах Тяньтайшань в приморской провинции Чжэцзян, причем несколько раз появляется при дворе по приглашению тогдашних правителей - сначала императрицы У Цзэтянь (прав.624-705), а затем императоров Жуй-цзуна (пр. 662-716) и Сюань-цзуна (пр.685-762), причем последний много беседовал с ним о даосских магических книгах. В этот же период Сыма встречался со знаменитыми поэтами эпохи Тан, в том числе с Ли Бо, Хэ Чжижаном, Мэн Хаожанем и другими, и их вместе именовали «десять друзей Бессмертного предка» (仙宗十友)

Как следует из предисловия к трактату, Сыма Чэнчжэнь получил некоторые наставления от некоего Тяньинь-цзы - Мастера Небесного отшельника, чье учение он и передает в тексте. Мастер Тяньинь-цзы выступает как классический даосский мифотип: он погружен в спокойствие и отшельническую жизнь, следует пути естественности и максимальной простоты, полностью единясь с Дао.

Текст весьма лапидарен, что также характерно для даосских практических наставлений периода Тан, он разбит на восемь частей и включает пять стадий обретения бессмертия - прихода в состояние шэньсянь, бессмертного небожителя.

Авторство текста далеко не очевидно, причем оно подвергалось сомнению еще в средневековье. Ряд комментаторов XII в. вообще отказывали Сыма Чэнчжэню хоть в каком-нибудь авторстве. другие считали, что весь текст написан им самим и никакого "Небесного отшельника" не существовало.

По своему содержанию текст представляет собой практическое пособие по методике достижения Дао и получения высшего совершенства, подразделенной на пять последовательных этапов. Практика начинается в простейших методов соблюдение диетологических запретов и постов и восходит к методам затворничества для успокоения сознания и далее к сложным способам медитации и деактуализации собственного «я». Существует несколько ключевых понятий и техник, которыми оперирует текст . Прежде всего это «возращение к корням» (гуй гэн), выражение восходящее еще к «Лао-цзы» и говорящее об обретении исходных природных свойств - незагрязнённой и незамутнённой изначальной периоды человека. Она же в тексте именуется «единой природой» - (и син).

Другой интересный момент заключается в том что бессмертный-сянь выступает не как какое-то запредельное существо, а как обычные человек, полностью реализовавший свои свойства и достигший высших ступеней самосовершенствования. Уже в предисловии Сыа Чэнчжэнь говорит, что «жизнь человека в общем не так уж и далека от пути Бессмертных небожителей», а в основном корпусе текста содержится емкое утверждение «Священный сянь - это также и человек» (шэньсянь и жэнь 神仙亦人). Достигается состояние сяня не через занятия алхимическими превращениями, а прежде всего через поэтапное самосовершенствование, медиативную пратику и отшельническую жизнь

8-й параграф написан в буддийском духе и представляет собой яркий прием даосско-буддийского синтеза, характерного для периодов Тан-Сун.

Перевод сделан по «Чжэнтун Даоцзан» - «Хранилище Дао годов Чжэнтун» (正统道藏), раздел «Тайюсюаньбу» - «Великое сокровенное» т. 1026. Комментарии в оригинальном тексте в переводе даны курсивом и в скобках.   

Сыма Чэнчжэнь

Тяньинь-цзы

Предисловие

В основе пути Бессмертных небожителей лежит долголетие, а корнем долголетия является вскармливание ци. Ци получают от Неба и Земли, приводят в гармонию с Инь и Ян. Когда Инь и Ян обретают духовные свойства, то именуется это главным в сердце. Утром и вечером, во время бодрствования и сна проявляется это в [светлых] душах-хунь и [темных] душах-по. Вот почему жизнь человека в общем не так уж и далека от пути Бессмертных небожителей.

Не знаю я, откуда пришел Тяньинь-цзы - Мудрец Небесный отшельник. Написал он книгу в восемь разделов, которая включает тайное и утонченное - такое, что, пожалуй, и не найдется людей, которые смогли бы постичь это.

Глядя сейчас на практики вскармливания внешней формы и ци, гармонизации сердца и духа, [знаю я], что «возвращение к корням» восходит к Бояну (т.е. Лао-цзы), а «источение сияния» - к Чжуан Соу (т.е. к Чжуан-цзы). А для [понимания смысла] долголетия и «долгого взирания» можно и не выходить за рамки этой книги.

Сам я имел счастье обучаться даосским практикам. Испытываю я сострадание к людям в этом мире, что безвременно умирают вместо получения истинного долголетия. Надеясь передать это своим единомышленникам, я упростил и выверил [эти практики]. Со времен Бояна существовало лишь это [учение] Мастера Тяньинь-цзы.

Танский Сыма Чэнчжэнь с почтением написал это предисловие

1. Бессмертный небожитель

Когда человек рождается, получает он подвижно-одухотворенное ци, а его семя и просветлённость проницает все вокруг. В обучение не знает он преград - это и называется духом-шэнь. Если сосредоточишь дух внутри и будешь источать сияние наружу, то станешь ты естественным путем отличаться от других, обычных людей. Это и называется шэньсянь - бессмертный небожитель. А поэтому бессмертный небожитель - одновременно и человек.

В пестовании своего подвижно-одухотворенного ци, стремись не оказаться загрязнённым этим миром. Двигайся вглубь к своей природе и не давай ложным взглядам сковать тебя, - вот тогда и достигнешь успеха. (Ликование и гнев, горе и радость, любовь и ненависть, а также желания, - вот семь ложных чувств. Ветер и холод, жара и сырость, голод и сытость, изнурительный труд и лень, - вот восемь ложных состояний ци. Изгоняй все ложное и тогда приблизишься к состоянию бессмертного небожителя).

2. Простота

«И цзин» говорит: «Путь Неба и Земли - прост». Что это значит? Тяньинь-цзы объясняет: «Небо и Земля - над моей головой и под моими ногами. Когда я открываю глаза, то целиком вижу их, и могу говорить без фальши и ухищрений. Поэтому и зовется это простотой». А простота - это то, к чему призывают Бессмертные Небожители. (Канон говорит: Совершенный Путь не сложен. Совершенный человек - не действует)

Каким же Путем надо идти, чтобы обрести этого? Отвечу: без стремления, не достигнешь его, а без Пути не сможешь достичь цели. Все, кто учатся пратике бессмертных небожителей, прежде всего должны постичь простоту. Если учение вздорно, влечет к чему-то необычному и лукавому, то все это лишь запутает людей и не позволит им вернуться к корням. И это никак не может быть моим учением. (Есть люди в этом мире, что учились практике бессмертия, но наоборот, лишь впали в заблуждения. Есть и те, кто учились управлению ци, но наоборот, лишь повредили своему ци)

3. Врата постепенного

В «И цзине» есть гексаграмма 渐 цзянь - «постепенность» или «постепенное продвижение вперед». Школа Лао[-цзы] говорит о «вратах постепенного».

Человек практикует истинность и постигает свою внутреннюю природу, но не способен он достичь внезапного просветления. Должен он продвигаться вперед постепенно, действовать в умиротворении, а поэтому и были созданы «Врата постепенного». Глядя на то, как я сам проник в это, можно увидеть Путь.

Постепенное имеет пять врат. Первые: пост и запреты 齋戒. Вторые - жизнь в спокойном месте 安處. Третьи - «сбережение мыслей» (практика визуализации 存想). Четвертые: сидячая медитация в забытьи 坐忘. Пятые: освобождение духа 神解 . Что означает пост и запреты? Поясню: омовение тела и опустошение сердца. Что означает жизнь в спокойном месте? Поясню: пребывать в затворничестве в зале покоя (для медитаций). Что означает «сбережение мыслей»? Поясню: обуздание своего сердца и возвращение к внутренней природе. Что означает сидячая медитация в забытьи? Поясню: утратить ощущения своего физического тела и забыть о своем «я». Что означает высвобождение духа? Поясню: проникновение духом во все сущее.

Поэтому обучение в соответствии этими пятью [методами] и называется пятью вратами постепенного. Сначала овладей первым способом, затем постепенно переходи ко второму. Овладев вторым, постепенно переходи к третьему. Овладев третьим, постепенно переходи к четвертому. Овладев четвертым, постепенно переходи к пятому. Тогда достигнешь состояния бессмертного небожителя.

4. Пост и запреты

Пост и запреты отнюдь не заключаются лишь в том, чтобы питаться только овощами. Да и омовение тела заключается не только в том, чтобы смыть с него грязь. Метод этот состоит в том, чтобы регулировать питание таким образом, чтобы пришло оно в гармонию [с состоянием тела], а также в растирании себя, делая разогревающий массаж.

Человек обладает ци пятью стихий и питается продуктами пяти стихий. С момента своего появления в утробе он обретает форму. Вдыхает и выдыхает, [в нем циркулируют] семя-цзинь и кровь-сюэ. Так как же может он отказаться вовсе от пищи и обрести долголетие!

Люди, что живут в этом мире, не понимают, что отказ от пиши и питание только ци является для даосов лишь временной мерой. И не является это окончательным отказом от приема пищей навсегда. А поэтому, когда мы соблюдаем пост и запреты в питании, то смысл поста заключается в очищении [тела и разума], а запретов - в соблюдении умеренности. Хочешь есть - ешь, но не перенасыщайся пищей. Именно это и зовется установлением гармонии.

Не следует есть того, что не проявило сотни ароматов в момент приготовления, но не принимай и ту пищу, пять вкусовых ощущений от которой слишком сильны. Не ешь ничего протухшего или затхлого. Таковы основные запреты. Это убережет тебя от холодного ци.

Растирай свою кожу руками так, чтобы стала она влажной и горячей. Это и зовется разогревающий массаж кожи.

Воздерживайся также от слишком долгого сидения и стояния, долгого усилия и работы. Все это является принципами гармонизации и упорядочивания тела. Если твоя внешняя форма сильна, то и ци в нем целостно, а поэтому и посте и запреты являются первым шагом для Врат постепенного.

5. Жизнь в спокойном месте

Что такое пребывание в спокойном месте ? Отвечу: это не имеет ничего общего с тем, как жить в расписных залах или укромных убежищах, сидеть на толстых ковриках или лежать на широких лежанках. Сиди, обратившись лицом на юг, спи, головой на восток, сочетая это с началами Инь и Ян и взаимодополняя свет и тьму. Комната не должна располагается слишком высоко. Если окажется она слишком высока, то будет в ней изобилие начала Ян и слишком много света. Комната не должна располагаться и слишком низко. Если будет она очень низка, то будет в ней излишнее начало Инь и слишком много мрака. Если света будет слишком много, то это будет вредить душам-по, если же мрака будет слишком много, то это будет вредить душам-хунь. В человеке души-хунь соответствуют началу Ян, души-по - началу Инь. Вредя им светом или тьмой, вызываешь ты у себя недомогания и болезни. А поэтому помещение, где обитаешь ты, должно способствовать [защите от проявлений] небесного и земного ци, подобно, например, таким, как палящее начало Ян атакует твою кожу или похотливое начало Инь вредит телу. Да разве можно не тревожиться об этом?

В постепенных занятиях самовоспитанием нет никакого иного способа, кроме как следовать пути обитание в спокойном месте. Мудрец Тяньинь-цзы говорит: «Окна комнаты, где я живу, выходят на все четыре стороны. Когда поднимается ветер, я закрываю их, когда ветер стихает - открываю вновь. Перед местом, где сижу я в медитации, визит полог, а за мной - ширма. Когда слишком много света, я опускаю полог для того, чтобы приглушить свет внутри. Когда становится слишком темно, я сворачиваю полог, чтобы впустить сияние снаружи. Внутри я успокаиваю свое сердце, снаружи успокаиваю свой взор. Когда и сердце, и взор успокоены, то и все тело приходит в покой. Если не регулировать свет или тьму, то будет появляться слишком много дел и забот, слишком много эмоций и желаний. Да разве можно так успокоить и внешнее, и внутреннее? А поэтому постигающий Дао считает своим вторым шагом пребывание в спокойном месте.

6. Сбережение мыслей

Сбережением (визуализацией) называется сбережение собственного духа. Мыслями называются мысли о самом себе. Закрывая глаза, сможешь ты узреть собственный взор. Сосредотачивая сердце, сможешь узреть свое собственное сердце. Сердце и взор не отделимы от воплощения тела (самосовершенствования) и не должны ранить твой дух. Это и есть постепенное в сбережении мыслей. Обычные люди все дни напролет смотрят на других людей, а поэтому их сердца рвутся наружу. Если сердца все дни напролет захвачены другими делами, то и взор также устремлен наружу. Находясь в суете и на ярком свету, они никогда не обращают свой взгляд внутрь. Да можно ли в этом случае не заболеть и не умереть уже в молодом возрасте?

А поэтому возвращение к корням и зовётся покоем. Покой - это и есть возвращение к своей судьбе. Реализация собственной изначальной природы и сбережение ее - это есть врата ко множеству потаенного. Постепенное в сбережении мыслей означает, что постигающий Дао достиг уже половина успеха

7. Сидячая медитация в забытьи

Сидение в забытьи приходит из сбережения мыслей, а сбережения мыслей ведет к забытью. Действовать в соответствии Дао, но не видеть этого действия - не является ли это смыслом сидения? Видеть, но не действовать [в соответствии с Дао] - не в этом ли смысл забытья? Так почему же говорим мы о «не действии»? Отвечу: причина в том, что сердце остается недвижимым. Почему говорим мы о «не видении»? Отвечу: потому, что мое тело полностью исчезает. А еще могут спросить: как же можно достичь [Дао], если сердце остается недвижимым? Мудрец Тяньинь-цзы пребывает в молчании и не отвечает. Вновь спросят: как достигается [Дао], если внешняя форма исчезает? Мудрец Тяньинь-цзы закрывает глаза и даже не смотрит А если пробужденный в Дао в ответ скажет: «Плоды Дао - во мне! Что я за человек, который содержит эти плоды? Что за человек этот Тяньинь-цзы, что содержит эти плоды?». И тогда и «другой» и «я» оба приходят к забытью. И более нечему распространять сияние.

8. Освобождение духа

Пост и запреты являются освобождением через веру (Значит это, что если нет веры в сердце, то и не сможешь достичь освобождения). Пребывание в спокойном месте - освобождением через покой (Значит это, что есть нет покоя в сердце, то и не сможешь достичь освобождения). Сохранение мыслей - освобождение через мудрость (Значит это, что если нет мудрости в сердце, то и не сможешь достичь освобождения). Сидение в забытьи является освобождение через погружение в созерцание - самадхи (Значит это что если сердце не погружено в созерцание, то и не сможешь достичь освобождения). Вера, покой, самадхи и мудрость являются четырьмя вратами проникновения духа, и зовется это освобождением духа.

Смысл «духа» в том, что совершенствуется он вне действий, стремителен без торопливости, трансформируется в соответствии с началами Инь и Ян и долговременен как Небо и Земля. Когда три начала (Небо, Земля и человек) сочетаются, то зовется это изменениями. (Сицы [繋辭 II.2] говорит: Когда изменения достигают завершения, начинаются трансформации. Когда начинаются трансформации, возникает и взаимопроникновение [трех начал между собой], а когда есть взаимопроникновение, то приходит и долгое [существование]). Когда мириады явлений упорядочиваются, то можем мы называть это Путем и Благодатью. ( Относится это к «Даодэцзину» - «Канону Пути и Благодати» Лао-цзы) Когда приходим к основе единой изначальной природы, то можем говорить об «истинной сущности» - бхута-татхата (bhūta-tathātā). («Лотосовая сутра, «Ланкаватара-сутра», «Нирвана-сутра» Шакьямуни говорят о «единой изначальной природе»)

Проникая в истинную сущность, возвращаемся к недеянию. («Сутра полного прозрения» - «Юаньцзюэ цзин» 圓覺經 говорит: «Тела Будды через деяния достигает недеяния. Тело изменений Будды - нирманакая, что не подвержено влиянию мира, и есть его единая изначальная природа »).

А поэтому мудрец Тяньинь-цзы [говорит]: «Я рождаюсь из изменений и умираю в изменениях. Прихожу в движение в соответствии с мириадами явлений, и достигаю покоя в соответствии с мириадами явлений. Ложное выходит из единой изначальной природы, правильное также выходит из единой изначальной природы. Через дух я освобождаюсь от всего - от рождения и смерти, движения и покоя, ложного и правильного. Среди людей [подобные освободившиеся от всего] зовутся человеческими бессмертными, на Небесах зовутся небесными бессмертными, на земле зовутся земными бессмертными, в водах - водными бессмертными. Те же, кто способен пребывать во всех трансформациях, зовут шэньсянь - духовными бессмертными. Поэтому Путь духовных бессмертных возвращается к Единым вратам. Зовется это «пятью постепенными» и восхождением к состоянию бессмертного-сяня.


神仙之道,以长生为本;长生之要,以养气为根。夫气受之于天地,和之于阴阳。阴阳神灵,谓之心主;昼夜寤寐,谓之魂魄。是故人之身,大率不远乎神仙之道矣。天隐子,吾不知其何许人,著书八篇,包括秘妙,殆非人间所能力学者也。观夫修炼形气,养和心灵,归根契于伯阳,遗照齐于庄叟,长生久视,无出是书。承祯服习道风,惜乎世人,夭促真寿,思欲传之同志,使简易而行信哉。自伯阳以来,惟天隐子而已。

1.神仙章

人生时禀得灵气,精明通悟,学无滞塞,则谓之神。宅神于内,遗照于外,自然异于俗人,则谓之神仙。故神仙亦人也,在于修我灵气,勿为世俗所沦污;遂我自然,勿为邪见所凝滞,则成功矣。(喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者,情之邪也;风、寒、暑、湿、饥、饱、劳、佚八者,气之邪也,去此邪,仙道近矣)。

2.易简章

"易》曰“天地之道易简”者,何也?天隐子曰:天地在我首之上、足之下,开目尽见,无假繁巧而言,故曰易简。易简者,神仙之德谓也。(經曰至道不繁至人無爲). 然则以何道求之?曰:无求不能知,无道不能成。凡学神仙,先知易简。苟言涉奇诡,适足使人执迷无所归本,此非吾学也 (世人學仙/及爲仙所迷者有矣學炁反/爲炁所病者有矣)。

3.渐门章

"易" 有渐卦,老氏有渐门,人之修真达性,不能顿悟,必须渐而进之,安而行之,故设渐门。观我所入,则道可见矣。渐有五门,一曰斋戒,二曰安处,三曰存想,四曰坐忘,五曰神解。何谓斋戒?曰:澡身虚心。何谓安处?曰:深居静室。何谓存想?曰:收心复性。何谓坐忘?曰:遗形忘我。何谓神解?曰:万法通神。故习此五者,曰五渐之门。先了一,则渐次至二;了二,则渐次至三;了三,则渐次至四;了四,则渐次至五,神仙成矣。

4.斋戒章

斋戒者,非蔬茹饮食而已;澡身者,非汤浴去垢而已。盖其法在节食调中,磨擦畅外者也。夫人禀五行之气,而食五行之物,实自胞胎有形也。呼吸精血,岂可去食而求其长生!但世人不知休粮服气,是道家之权宜,非永绝粒食之谓也。故食之有斋戒者,斋乃洁净之务,戒乃节约之称。有饥即食,食勿令饱,此所谓调中也。百味未成熟勿食,五味太多勿食,腐败闭气之物勿食,此皆宜戒也。手常摩擦皮肤温热,熨去冷气,此所谓畅外也。久坐、久立、久劳、久役皆宜戒,此是调理形骸之法,形坚则气全,是以斋戒为渐门之首矣。

5.安处章

何谓安处?曰:非华堂邃宇、重裀广榻之谓也。在乎南向而坐,东首而寝,阴阳适中,明暗相半。屋无高,高则阳盛而明多;屋无卑,卑则阴盛而暗多。故明多则伤魄,暗多则伤魂。人之魂阳而魄阴,伤于明暗,则病疾生焉。此所以居处之室,必使之能向天地之气,若亢阳之攻肌,淫阴之侵体,岂不伤哉!修养之渐,倘不法此,非安处之道。故曰吾所居室,四边皆牎户,遇风即阖,风息即开;吾所居座,前帘后屏,太明则下帘以和其内映,太暗则卷帘以通其外曜。内以安其心,外以安其目,心目皆安,则身安矣。明暗尚然,况太多事虑,太多情欲,岂能安其内外哉!故学道以安处为次。

6.坐忘章

坐忘者,因存想而得,因存想而忘也。行道而不见其行,非坐之义乎?有见而不行其见,非忘之义乎?何谓不行?曰:心不动故。何谓不见?曰:形都泯故。或问曰:何由得心不动?天隐子默而不答。又问:何由得形都泯?天隐子瞑而不视。或者悟道,乃退曰:道果在我矣!我果何人哉?天隐子果何人哉?于是彼我两忘,了无所照。

7.存想章

存谓存我之神,想谓想我之身。闭目即见自己之目,收心即见自己之心。心与目皆不离成身,不伤我神,则存想之渐也。凡人目终日视他人。故心亦逐外走;心终日接他事,故目亦逐外视。营营浮光,未尝复照,奈何不病且夭耶?是以归根曰静,静曰复命,成性存存,众妙之门。此存想之渐,学道之功半矣。

8.神解章

斋戒谓之信解 (言無信心/即不能解),安处谓之闲解 (言無閑心/即不能解)),存想谓之慧解 (言無慧心/即不能解),坐忘谓之定解(言無定心/即不能解) ,信、闲、定、慧四门通神,谓之神解。夫神之为义,不行而至,不疾而速,阴阳变通,天地长久,兼三才而言谓之易 (繫辭曰易窮則變/變則通通則乆),齐万物而言谓之道德 (老/子道徑德/經是也),本一性而言谓之真如。入于真如,归于无为。故天隐子生乎易中,死乎易中,动因万物,静因万物,邪由一性,贞由一性,是以生死动静邪贞,吾皆以神而解之。在人谓之人仙,在天曰天仙,在地曰地仙,在水曰水仙,能通变化之曰神仙。故神仙之道,同归一门。(謂五漸終同/歸於仙矣)