Ученик основателя школы Цюаньчжэньдао и создатель направления Лунмэнь-пай Цю Чуцзи, 1148 –1227 (работа художника Го Сюй, 1503)

"Пятнадцать наставлений для обретения Учения“ («Ли цзяо шиу лунь» 重阳立教十五论) - трактат знаменитого даосского мастера Ван Чунъяна, основателя крупнейшей даосской школы Цюаньчжэньдао - "Путь Целостной истины", возникшей в XII-XIII в. и сохранившейся до сих пор

Последователи Цюаньчжэньдао намерено отказываются от большинства способов внутренней алхимии изготовления пилюли бессмертия и делают упор на медитативную пратику и «внутреннюю алхимию». При этом немало внимания продолжает уделяться изготовлению различных лекарственных средств, что в известной степени стало продолжением развития рецептуры «внешней алхимии» но в уже значительно ослабленном виде.

Они вели скромный образ жизни, много странствовали и считали, что достижение бессмертия в физическом теле недостижимо - возможно лишь бессмертие "духовного тела".

Автор текста Ван Чжэ 王喆 или Ван Чунъян 重陽子 (1113-1171) — знаменитый даосский наставник, прославившийся своим магическим мастерством, вошедший в историю также и как мастер боевых искусств . Основа его взглядов – абсолютный синкретизм, смешения самых различных практик и идей конфуцианства, даосизма и чань-буддизма для достижения абсолютного просветления.

В первый период своей жизни он прослыл знатоком конфуцианских канонов, не случайно в молодости Ван посвятил немало времени изучению классических трудов. Но, как гласит одна из легенд, в июне 1159 г., в возрасте 46 лет, он повстречал трех знаменитых бессмертных даосов – Люй Дунбиня, Чжунли Цюаня и Лю Хайчаня, которые и поведали ему тайный практики даосизма (в саму теорию он был посвящён значительно раньше). Именно после этого он меняет свое имя на новое, под которым и прославился в истории даосизма – «Чжэ», что означает «мудрый», «прозорливый», а также принимает на себя и даосское имя «Чунъян» или «Чунъян-цзы» - «Мудрец двойного Ян». Уже через год, он достиг бессмертия[1]

Сам Ван Чуньян обучал немногих, по преданиям у него было лишь семь учеников – традиционное число для известных наставников, основавших семь основных школ. Их стали называть «Семеро Истинных с севера» или «семь совершенных» - «бэйци чжэнь».

Среди его последователей больше всех прославился Цю Чуцзи или Чанчунь, основатель школы Лунмэнь-пай - драконьих врат и женщина Сунь Буэр (孫不二, 1119–1182) — «Сунь Недвойственная», основательницы направления Сунь Буэра Цинцзин-пай 清静派 - «Школа чистоты и покоя»

У Цю Чуцзи (Цю Чаньчуня) было немало учеников, именно благодаря ему школа Ван Чунъяна и получила широкое признание особенно на севере Китая, став одним из самых влиятельных направлений даосизма. Сам же Цю Чуцзи был приглашен ко двору Чингисхана, которого по преданиям, наставлял в искусстве продления жизни. После воцарения монгольской династии Юань Цю Чуцзи даже был назначен одним из главных религиозных наставников в Китае, призванным смотреть не только за даосами, но и буддистами. Однако дальнейшая его судьба сложилась не столь удачно — в результате теологических диспутов в 1281 г. между буддистами и даосами, последние потерпели поражение. Цю Чуцзи пришлось покинуть двор правителя.

Даосский мастер Ван Чунъян

Как рассказывают биографии Ван Чунъяна, достигнув бессмертия, он покинул свое физическое тело и отправился в «духовные странствия». Он сам соорудил себе гробницу и жил подле нее три года, именуя ее «Гробница живого мертвеца[2]»

Примечания:

[1] Daoism Handbook, Livia Kohn, editor. (Handbook of Oriental Studies Section Four, Volume 14.) Brill Academic Publishers, 2000

[2] 唐代剑. 王喆生平事迹考述


Ван Чунъян "Пятнадцать наставлений для обретения Учения"

1. Уединенная жизнь

Когда ты решишь покинуть дом, прежде всего, стоит поселиться в уединении. Уединение – вот истинное прибежище человека, место пребывание тела. Когда для тела находится место, где поселиться, то и сердце обретает покой. Когда твои энергия-ци и дух приходят в гармонию и умиротворение, то ты вступаешь на истинный Путь-Дао.

Чтобы ты ни делал, никогда не истощай себя этим. Если же ты будешь истощать себя, это уменьшит твое ци. Но нельзя пребывать и в безделье. Если ты пребываешь в безделье, то твои ци и кровь будут застаиваться. Движение и покой должны находиться в равновесии – лишь в этом случае ты сможешь пребывать в постоянстве и быть в безопасности за свою судьбу

Таков Путь жизни в уединении.

2. Странствия с облаками[1]

Существуют два пути странствий. Первый – это путешествие в качестве любопытствующего, отдыхающего или праздношатающегося. Люди, предпочитающие именно этот способ путешествий, могут странствовать на десятки тысяч ли, но в результате лишь истощают себя и растрачивают силы. Глядя на многие достопримечательности Поднебесной, они лишь ввергают свой сердце в смятение, а истощают свое ци. Таковы люди, что странствуют попусту.

Второй путь странствий – это поиск природы и судьбы[2] ради познания сокровенных тайн. Ради этого такой человек, преодолевая все трудности, взбирается на высокие горы лишь с тем, чтобы неутомимо посещать просветленных наставников, и равнодушно взирает на ревущие горные потоки только ради того, чтобы неустанно вопрошать учителей о Пути. И если произнеся лишь одну фразу, они тотчас поймут друг друга, то свет заструится изнутри, и ты постигнешь великий смысл жизни и смерти и достигнешь полноты истины. Именно такой человек и является истинным «странником с облаками».  

3. Изучай писания

Путь изучения писаний заключается отнюдь не в том, чтобы ты выискивал какие-то письмена, утомляя свой взор. Прежде всего, ты должен уловить саму идею [написанного], объединив ее в твоем сердце. Лишь уловив ее, можно достичь того, что она проникнет в твое сердце. Затем, если по прошествии долгого времени ты будешь проявлять абсолютную искренность, то естественным образом могучей волной она озарит твое сердце, дух мудрости воспрянет – через него не останется того, что было бы непроницаемо и непознаваемо. Когда ты достигнешь этого состояния, можно начинать его пестование . Однако не стоит и торопиться, дабы не утратить понимания природы и судьбы.

Если же ты окажешься не способен понять основный смысл писаний, а единственным твоим стремлением будет просто расширить свои мысли, дабы блеснуть ими перед другими людьми, то даже удивительно способный и незаурядный человек не извлечет пользы от практики самовоспитания. Наоборот, все это будет наносить вред твоему духу-шэнь и энергии-ци. И пускай даже ты прочтешь множество книг — какая будет от этого польза для постижения Дао?

А вот постигший смысл писаний, глубоко запрятывает его.

4.Составляй лечебные средства.

Лечебные средства содержат в себе волшебно-чудесную энергию-ци гор и рек, чистейший цветок растений и деревьев. Одни из них – теплые, другие – холодные, некоторые дополняют, другие – угнетают, одни сочны, другие тощи, одни используются для повязок, другие – для компрессов. Тот, кто сумел сполна овладеть врачеванием, могут оживлять природные свойства и судьбу других людей. А вот несведущие врачеватели лишь наносят вред телу человека. Человек, что постигает Дао, не может не проникнуть и в это. Если ты не сможешь это постичь, то не сможешь и практиковать даосское врачевание[3]

Тот, кто не придерживается этого, лишь приуменьшает твои скрытые заслуги. Привязанность к деньгам и имуществу снаружи, лишь расходует силы на пестование истины внутри. Тому, кто не смог в достаточной мере избегать на себя дурных поступков в этой жизни, не стоит ожидать доброго воздаяния в последующем существовании

Пускай наиболее способные мои ученики хорошенько поразмыслят над этим.

5. Об обретении крова

Достаточно даже шалаша или соломенной хижины, чтобы защитить себя, а вот ночуя под открытом небом можешь оскорбить солнце и луну. Дома с резными балками и высокими потолками – противны поведению добродетельных людей. Большие жилища с огромными залами не могут быть построены человеком, что следует Дао.

Когда ты рубишь деревья, то прерываешь циркуляцию потоков в венах земли. Когда ты, получая Дао, просишь подаяния, ты забираешь кровь, что питает пульс людей. И если ты лишь пестуешь внешние достижения и не занимаешься внутренним деланием, то это подобно тому, как рисовать пищу, чтобы накормить голодного, или собирать для него снег вместо зерна. Это лишь растрачивает силы человека и неизменно приводит к его опустошению.

Люди, что обладают великим стремлением, не должны тратить время на поиски снаружи того драгоценного дворца, что находится внутри тела. Не зная, как отремонтировать пурпурные башни вне своего тела, они лишь смотрят на то, как [эти башни] рушатся. Пускай те благородные мужи, что просветлены в знании, отнесутся к этому с должным вниманием.

6. Обрети попутчика на Пути.

Когда люди Пути встречаются вместе, основной целью этого является желание помочь друг другу в случае хворей. Если, скажем, ты умрешь, то я похороню твои останки, если же умру я, то ты похоронишь мои. Но очень важно внимательно выбирать человека перед тем, как сблизиться с ним, и, конечно же, не стоит сначала сближаться с ним и лишь пытаться разобраться в человеке. Не стоит привязываться друг к другу – такая привязанность связывает твой разум. Но и не стоит сторониться друг друга, ибо это приведет к отчужденности. Так стремись же обрести срединный путь между привязанностью и отчужденностью!

Существуют три вещи, которые могут сблизить. Существуют также три вещи, которые, наоборот, могут отдалить. Сердце, страждущее постижения, обретение мудрости и наличие воли, - вот три вещи, которые могут вас сблизить. Без постижения ты будешь лишь привязываться к внешнему миру. Без мудрости твоя природа знания окажется глупа и замутнена. Без воли твои усилия обернутся лишь пустым звуком. Именно эти три вещи отдаляют от сближения.

Становления человека проходит в монастыре, а вот зависит же оно целиком от воли в сердце. Не следуй человеческим эмоциям, не будь очарован внешним видом. Просто выбирай высоко просветленных. В этом и заключается Высочайший метод.

7. О сидении в медитации

Сидение в медитации отнюдь не означает просто сидеть выпрямившись и закрыв глаза. Это – не более, чем ложная медитация . Истинное же созерцание требует того, чтобы в течение всех двенадцати страж находился ты в этом состоянии - идешь ли ты, сидишь или лежишь, в движении или покое, сердце твое должно быть подобно горе Тайшань - столь же недвижимо и невозмутимо

Запри четверо врат – глаза, уши, рот, нос. Не позволяй внешним образам проникать внутрь тебя. И покуда будет оставаться в тебе даже малейшая мысль о действии или даже о покое, это не будет называться сидением в покое.

Тот, кто может воистину сидеть в покое, пускай даже его тело прибывает в этом мире, но его имя уже будет вписано в скрижали бессмертных. И нет никакой необходимости отправляться далеко к другим людям - мудрость уже поселилась внутри тебя.

И вот столетние труды завершены, внешняя оболочка разбита и ты возносишься к истине. Пилюля бессмертия уже готова, и дух свободно странствует по всему миру.

8. Обуздай свой разум

Сердце того, кто следует по Пути, извечно невозмутимо, недвижимо, сумрачно-молчаливо, ни на что не взирает, таинственно-темно, не пребывает ни внутри, ни снаружи, без малейшего следа мысли, - это и является успокоенным разумом, и ничто не сможет вывести его из этого состояния. Если следуя за внешним миром, твой разум возбуждается, приходит в беспорядок и даже не знает, за что хвататься[4], то это и есть сердце, пребывающее в хаосе. Ты должен тотчас должен совладать с этим. Нельзя потворствовать этому, ибо утратишь ты [контроль], и не потакай ему, ибо приведет это к утрате моральных принципов, к потере природы и судьбы.

Чтобы ты ни делал, идешь ли, сидишь или лежишь, всегда стремись неустанно обуздывать свои желания, что порождены слухом, зрением и познанием — и тогда не[5] столкнёшься ты с несчастьями!

9. Воспитывай свои природные свойства

Принцип приведения в порядок своих природных свойств подобен игре на цине. Если его струны натянуты слишком сильно — то могут они порваться, если же они натянуты слишком слабо — то они вообще не откликнутся. Когда же ты сможешь найти середину между сильным и слабым натяжением, то лишь тогда цин окажется правильно настроен!

А еще это подробно тому, как выковывается меч. Если будет в нем избыток твердой стали, он обязательно сломается, если же — избыток мягкой стали, то он погнется. Лишь когда твердое и мягкое находятся в равновесии, меч может быть правильно выкован!

Если ты сумеешь воплотить эти два принципа в пестовании собственных природных свойств, то естественных образом достигнешь чудесного начала.

10. Сочетай пять видов ци

Пять видов энергии-ци сосредотачиваются в Центральном дворце, три изначальных собираются вместе на макушке головы, сине-зеленый дракон извергает красный туман, белый тигр изрыгает черный дым. Мириады духов выстраиваются в ряд, в теле раскрываются сотни каналов, песчинки киновари ярко сверкают, свинец и ртуть твердеют. Отныне тело, хотя и пребывает в мире людей, но дух уже странствует вверху на Небесах.

11. Переплетай природные свойства и судьбу

Твоя природа соотносится с духом, а судьба – с энергией-ци. Подобно это птице, которая, поймав ветер, легко взмывает вверх. Это сберегает усилия, а работу такую легко довести до конца. Это то, о чем говорит «Иньфуцзин» — «Канон сокрытых знаков»: «Контроль за птицей заключен в твоем ци». Муж, что вскармливает истинность, не может не преуспеть в этом. Равно как и не должен раскрывать этого людям низких качеств, дабы духовный свет снизошел на них и наставил их. Природа и судьба являются корнем практики, а посему будь крайне внимателен в их пестовании!

12. Путь мудрецов

Чтобы вступить на путь мудрецов необходимо, прежде всего, в течение долгих лет напрягать свою волю, накапливать заслуги и следовать практике, дабы стать высокопросветленным и мудрым мужем. Лишь такой человек сможет вступить на Путь Мудрецов. И когда твое тело будет пребывать в единстве, твоя природа заполнит все пространство между Небом и землей. Все небесные мудрецы в молчании будут защищать и поддерживать тебя, а бесчисленное множество бессмертных мужей незримо окружат тебя. Имя твое будет занесено в скрижали Пурпурной обители, ты же станешь в один ряд с бессмертными. И хотя твое тело временно пребывает в бренном мире, ты прозрением своим уже вышел за пределы вещей!

13. Преодолей три мира

Мир желаний, мир форм и мир отсутствия форм[6], — вот они, эти три мира. Когда твой разум забывает о мыслях, ты преодолеваешь мир желаний. Когда твой разум выходит за переделы этого мира — ты преодолеваешь мир форм. Когда ты перестаешь размышлять над сущностью пустотности – ты преодолеешь мир отсутствия форм. Когда ты выходишь за переделы трех этих миров, твой дух поселяется в чертогах бессмертных мудрецов, а твоя природа отныне пребывает в мире яшмовой чистоты!

14. Способ пестования тела

Духовное тело[7] не имеет проявлений в форме. Оно не пустотно, но и не сущностно. Оно не имеет ни прошлого, ни будущего, ни верха и ни низа, оно не коротко и не длинно[8]. [Научись] использовать его, и не будет того, куда бы оно не проникало. Сберегай его, и оно станет смутно, темно, и не обнаружишь даже его следа. И если ты достигнешь Дао, то сможешь пестовать это умение. Чем больше ты его вскармливаешь его, тем больше становиться твое мастерство, чем меньше ты его воспитываешь, тем меньше становится твое мастерство. Не оглядывайся назад, не держись этого мира — и ты будешь всегда пребывать в естественности.

15. Покинь бренный мир

Когда я говорю о том, чтобы «покинуть бренный мир», это отнюдь не означает [призыв] к тому, чтобы покинуть его физически, мои слова относятся лишь к состоянию сознания. Тело твое подобно корню лотоса, сознание же – цветок, что качается в пустоте. И хотя корень погружен в тину, цветок всегда находится снаружи. Человек, что достиг Дао, телом своим продолжает пребывать в бренном мире, но своим сознанием он уже находится в чертогах мудрецов! Люди, которые сегодня хотят навсегда избежать смерти и остаться жить в бренном мире, подобны глупцам, которые даже не постигли принципа Дао.

Рассказывая об этих пятнадцати принципах, стучусь я в ворота людей, обладающих решимостью, дабы они глубоко изучили и познали это.

Примечания:

[1] Странствия с облаками (юнь ю 雲遊) даосский и буддийский термин, символизирующий непривязанные странствия

[2] Природа и судьба (син мин 性命 ) - этот тезис проповедовался последователями «парного пестования природы и судьбы», то есть зависимости человека как от его природных врожденных свойств, так и от последующего опыта

[3] Даосское врачевание (чжу дао 助道) - под этим термином подразумевается всякая «помощь через Дао»: изготовление лекарственных трав, прижигание, наложение повязок, изгнание духов и т.д. В буддизме под этим же термином понимается «дополнительные средства» к совершению благодатных поступков, в том числе медитация

[4] Дословно «ищет то голову, то хвост» (尋頭覓尾)

[5] В «Дао цзане» стоит иероглиф «вэй» 為 - «являться», «быть», однако большинство комментаторов считают, что это описка и следует его понимать как иероглиф «у»無- «нет»

[6] Концепция «трех миров» во многом пришла из буддизма. «Мир желаний» (юй цзе 欲界, санскр. камадхату) - мир голодных демонов, и других существ мира страстей. «мир форм» (сэ цзе 色界, санскр. рупадхату) - вторая ступень, мир, где обитают те, кто сохраняет восприятие форм. «Мир отсутствия форм» (у сэ цзе 無色界, санскр. арупалока или арупадхату) состоит только из чистого сознания, пребывающего с созерцании

[7] Духовное тело (фа шэнь 法身) - «Тело принципа» или «Тело закона» - в буддийской традиции дхармакая, одно из трех тел Будды, его духовное тело, основа природы Будды

[8] Духовное тело в отличие от физического, не имеет ни пространственного, ни временного измерения


重阳立教十五论

第一:住 庵

凡出家者,先須投庵。庵者,舍也,一身依倚。身有依倚,心漸得安,氣神和暢,入真道矣!凡有動作,不可過勞,過勞則損氣;不可不動,不動則氣血凝滯,須要動靜得其中,然後可以守常安分,此是住庵之法。

第二:雲 遊

凡遊歷之道有二:一者看山水明秀、花木之紅翠,或翫(同「玩」)州府之繁華,或賞寺觀之樓閣,或尋朋友以縱意,或為衣食而留心,如此之人,雖行萬里之途,勞形費力,遍覽天下之景,心亂氣衰,此乃虛雲遊之人。二者,參尋性命,求問妙玄,登巇嶮之高山,訪明師之不惓,渡喧轟之遠水,問道無厭。若一句相投,便有圓光內發,了生死之大事,作全真之丈夫。如此之人,乃真雲遊也!

第三:學 書

學書之道,不可尋文而亂目,當宜採意以合心。捨書探意、採理,捨理採趣,採得趣,則可以收之入心,久久精誠,自然心光洋溢,智神踴躍,無所不通,無所不解。若到此,則可以收養,不可馳騁耳,恐失於性命。若不窮書之本意,只欲記多念廣,人前談說,誇訝才俊,無益於修行,有傷於神氣,雖多看書,與道何益?既得書意,可深藏之。   第四:論合藥

藥者,乃山川之秀氣,草木之精華。一溫一寒,可補可泄;一厚一薄,可表可托。肯精學者,活人之性命;若盲毉(同「醫」)者,損人之形體。學道之人,不可不通;若不通者,無以助道。不可執著,則有損於陰功,外貪財貨,內費修真,不足今生招愆,切忌來生之報,吾門高弟,仔細參詳。   第五:論蓋造

茅庵草舍,須要遮形,露宿野眠,觸犯日月。茍或雕梁峻宇,亦非上士之作為;大殿高堂,豈是道人之活計。斫伐樹木,斷地脈之津液;化道貨財,取人家之血脈。只修外功,不修內行,如畫餅充飢,積雪為糧,虛勞眾力,到了成空。有志之人,早當覓身中寶殿,體外朱樓,不解修完,看看倒塌。聰明君子,細細察詳。

第六:論合道伴

道人合伴,本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋。然先擇人而後合伴,不可先合伴而後擇人。不可相戀,相戀則繫其心;不可不戀,不戀則情相離。戀與不戀,得其中道可矣!有三合三不合:明心、有慧、有志,此三合也。不明著外境,無智慧性愚濁,無志氣乾打鬨,此三不合也。立身之本在叢林,全憑心志,不可順人情,不可取相貌,唯擇高明者,是上法也。

第七:論打坐

凡打坐者,非言形體端然,瞑目合眼,此是假坐也。真坐者,須十二時辰,住行坐臥,一切動靜中間,心如泰山,不動不搖,把斷四門,眼耳口鼻,不令外景入內,但有絲毫動靜思念,即不名靜坐。能如此者,雖身處於塵世,名已列於仙位,不須遠參他人,便是身內聖賢。百年功滿,脫殼登真,一粒丹成,神遊八表。

第八:論降心

凡論心之道,若常湛然,其心不動,昏昏默默,不見萬物,冥冥杳杳,不內不外,無絲毫念想,此是定心,不可降也。若隨境生心,顛顛倒倒,尋頭覓尾,此名亂心也,速當剪除,不可縱放,敗壞道德,損失性命。住行坐臥,常勤降聞見知覺,無病患矣!   第九:論煉性

理性如調琴,弦緊則有斷,慢則不應,緊慢得中,琴可調矣!則又如鑄劍,鋼多則折,錫多則捲,鋼錫得中,則劍可鑄(《道藏》原本,並無「鑄」字,依上下文意,當增之)矣;鍊性者,體此二法,則自妙也。   第十:論匹配五氣

五氣聚於中宮,三元攢於頂上,青龍噴赤霧,白虎吐烏煙。萬神羅列,百脈流沖,丹砂晃朗,鉛汞凝澄,身且寄向人間,神已遊於天上。   第十一:論混性命

性者神也,命者氣也。性若見命,如禽得風,飄飄輕舉,省力易成。《陰符經》云:「禽之制在氣」,是也。修真之士,不可不參,不可滲漏於下士,恐有神明降責。性命是修行之根本,謹緊鍛鍊矣!   第十二:論聖道 入聖之道,須是苦志多年,積功累行,高明之士,賢達之流,方可入聖之道也。身居一室之中,性滿乾坤,普天聖眾,默默護持,無極仙君,冥冥圍遶。名集紫府,位列仙階,形且寄於塵中,心已明於物外矣!   十三:論超三界 欲界、色界、無色界,此乃三界也。心忘慮念,即超欲界;心忘諸境,即超色界;不著空見,即超無色界;離此三界,神居仙聖之鄉,性在玉清之境矣!   第十四:論養身之法 法身者,無形之相也。不空不有,無後無前,不下不高,非短非長。用則無所不通,藏之則昏默無跡。若得此道,正可養之;養之多則功多,養之少則功少。不可願歸,不可戀世,去住自然矣!   第十五:論離凡世 離凡世者,非身離也,言心地也。身如藕根,心似蓮花,根在泥而花在虛空矣!得道之人,身在凡而心在聖境矣!今之人,欲永不死而離凡世者,大愚不達道理也!言十五論者,警門中有志之人,深可詳察知之。